Nyéléni  Pour la souveraineté alimentaire

GRAIN

Nyéléni 2007, le Forum mondial pour la souveraineté alimentaire, se tiendra au Mali entre le 23 et le 27 février 2007. La réunion rassemblera 600 délégués venus des cinq continents pour qu’ils réaffirment le droit à la souveraineté alimentaire et qu’ils initient un mouvement international pour inverser le déclin mondial de la production alimentaire dans les communautés locales. Ce forum a été organisé par une alliance de mouvements sociaux dont Les Amis de la Terre International, Via Campesina, La Marche mondiale des femmes, le Réseau des organisations paysannes et de producteurs de l’Afrique de l’Ouest (ROPPA), le Forum Mondial des Pêcheurs et des Travailleurs de la Pêche, et le Forum Mondial des Peuples de Pêcheurs, qui ont pris l’initiative de l’organiser en Afrique (http://nyeleni2007.org/).

L’Afrique rurale a été ravagée par trois décennies de libre échange et de politiques anti-paysannes imposées aux gouvernements du continent par la Banque Mondiale, le Fond monétaire international, l’Organisation mondiale du Commerce, les Etats-Unis et l’Union européenne. Aujourd’hui, des centaines de familles dans les campagnes et dans les villes souffrent de la faim, malgré l’abondance des ressources naturelles du continent. Mais la riposte est engagée. Le Mali, où le forum doit se dérouler, est l’un des premiers pays du monde à avoir fait de la souveraineté alimentaire une priorité nationale.

Comme cela apparaît clairement dans les entretiens que nous avons eus avec deux militants actifs des mouvements sociaux, Mamadou Goïta du Mali et P.V. Sateesh d’Inde, des stratégies variées sont choisies dans différentes parties du monde pour lutter pour la souveraineté alimentaire. Mais tous ceux qui font campagne [pour la souveraineté alimentaire] dans le monde s'unissent dans l’objectif commun de rendre aux populations locales le droit de décider quelles plantes alimentaires elles veulent cultiver et quelles pratiques elles veulent utiliser. Même si la façon dont la souveraineté alimentaire est mise en œuvre peut varier d’un endroit à l’autre, le succès de sa mise en pratique est facile à constater.

Mamadou Goïta

Mamadou Goïta, un économiste social, est directeur exécutif de l’Institut de recherche et de promotion des alternatives du développement (IPAR) au Mali, en Afrique de l’Ouest.

Quand le terme de ‘souveraineté alimentaire ‘ a-t-il été inventé ?

Il est utilisé depuis 1996, quand les gens ont réalisé pour la première fois qu’ils avaient besoin d’un nouveau concept. Nous avons pris conscience que le terme de ‘sécurité alimentaire’ que nous utilisions jusque là, n’était plus approprié et que la communauté internationale le manipulait pour nous duper. Nous nous sommes rendu compte que les grosses entreprises alimentaires profitaient des négociations de l’OMC sur le commerce de l’alimentation et de tous les débats sur l‘aide alimentaire pour prendre le contrôle de la production alimentaire partout dans le monde et pour rendre chacun dépendant d’elles pour son alimentation. Au Mali, nous avons réalisé que la nourriture que nous mangions venait de plus en plus de partout dans le monde, des pays occidentaux, d'Inde, etc. Nous nous sommes rendu compte que nous étions trompés, et qu'on nous disait que puisque nous avions suffisamment à manger, nous avions la sécurité alimentaire. Mais ce n'était pas le cas. Les entreprises pouvaient même faire de la nourriture meilleur marché, cela ne voulait pas dire que nous avions une réelle sécurité alimentaire. En cas de conflit avec le pays qui nous approvisionnait en nourriture, le commerce pouvait cesser. Et qu'arriverait-il alors? Notre population pouvait avoir faim. Il existe aussi le terme de "suffisance alimentaire". Nous l'employons pour décrire un pays qui est autosuffisant pour sa production alimentaire. Mais ce terme n'est pas non plus ce dont nous avons besoin, car il n'est pas précis: il ne nous indique pas si toute la population a accès à l'alimentation ni quelle sorte de nourriture est produite.

La sécurité alimentaire et l'autosuffisance sont des termes techniques. Les petits agriculteurs ont éprouvé le besoin d'un concept plus vaste qui apporte une dimension politique au débat sur l'alimentation.

Et comment définissez-vous la souveraineté alimentaire?

La souveraineté alimentaire comporte deux aspects. D'abord, cela signifie le droit de chacun, ou de chaque groupe, de chaque nation, de choisir ce qu'il mange. C'est très important. C'est permettre à une population, en se fondant sur son héritage culturel, spirituel et ethnique, de choisir ce qu'elle veut manger. Et ensuite cela veut dire que les gens ont le droit de décider librement de la façon dont ils vont produire ce qu’ils veulent manger, sans être influencés par d’autres pays ou des institutions extérieures. Ils ont le droit de décider, selon leur culture et leurs croyances, avec qui et de quelle manière ils vont produire leur alimentation. Et quand je dis alimentation, je veux dire toute la nourriture que nous consommons, à la fois les plantes et les animaux. La souveraineté alimentaire garantit ainsi notre droit de manger ce que nous voulons manger, produire ce que nous voulons produire, et de le faire comme nous l’entendons. C’est un concept profondément politique et qui a plusieurs dimensions.

La première dimension, c’est la question des semences, qui concerne la recherche dans nos pays. En Afrique, les instituts de recherche nationaux appartiennent aujourd’hui aux multinationales ou aux organismes bilatéraux financés par les multinationales. Ce qui veut dire que nous n’avons aucune souveraineté sur le type de recherche qui est mené. Nous ne pouvons mener de recherches que dans les domaines où ils veulent qu’on fasse des recherches, et donc la recherche sur les semences ne se fait pas dans les domaines que nous considérons comme importants. Cela doit changer. La seconde dimension, c’est la question de la propriété foncière, celle de l’accès à la terre. On ne peut pas parler de souveraineté alimentaire si ceux qui produisent l’alimentation ne sont pas impliqués dans la gestion de la terre qu’ils cultivent. Ils doivent être totalement impliqués, pour construire la fertilité de leur terre. C’est pourquoi la question de la propriété foncière doit être résolue dans le processus d’élaboration de la souveraineté alimentaire dans un pays. La troisième dimension est financière : comment finançons-nous notre agriculture en termes d’accès au crédit et à d’autres moyens de production ? Pour que les agriculteurs soient en mesure de produire de manière durable, et la durabilité fait partie intégrante de la souveraineté alimentaire, ils doivent pouvoir accéder à certains types de financements. Un financement approprié est essentiel à la souveraineté alimentaire.

Tous ça est très important pour un pays comme le Mali, où plus de 80% de la population vit dans les zones rurales. Presque toute la population vit de la terre, de l’élevage, de la pêche, des cultures, etc. Et plus de 97% de ces agriculteurs sont des petits paysans. C’est pourquoi il est très important d’être très clair sur le type d’agriculture que nous défendons. Est-ce que nous parlons de production à petite échelle ou de production industrielle ? Si c’est la seconde, nous excluons presque toute la population. Le deuxième critère est : pour qui produisons-nous ? Est-ce que nous produisons pour l’exportation ? C’est ce qui se passe dans la plupart des pays d’Afrique de l’Ouest. Les agriculteurs produisent des cultures de rente pour avoir de l’argent dans leurs poches et personne ne se soucie de produire de la nourriture pour la population locale. Prenez le Bénin, le Burkina Faso, même le Tchad. Dans ces pays, la culture la mieux organisée est celle du coton. Les décideurs ne mettent pas d’argent dans les denrées alimentaires de base comme le maïs, le sorgho ou le mil. C’est le choix qu’ils ont fait et ce choix va à l'encontre de la souveraineté alimentaire. Il ne donne pas la priorité à l’alimentation mais à l’argent.

Est-ce différent au Mali ?

Au Mali, c’était comme ça, mais nous sommes en train d’obtenir du gouvernement que cela change. Maintenant notre politique est de plus en plus menée par les organisations paysannes. C’est un processus et nous pouvons dialoguer. Parfois le gouvernement fait ce que nous demandons mais parfois il refuse. Si le gouvernement agit mal, nous le dénonçons. Mais si le gouvernement agit bien, nous le soutenons. Petit à petit le gouvernement commence à comprendre qu’il est important d’écouter ce que nous avons à dire. En ce sens notre processus démocratique est une réussite. Mais ce n’est pas suffisant, car ce processus doit être renforcé, mais au moins nous avons fait des progrès. Notre carte maîtresse est de dire au gouvernement qu’il ne peut pas construire une politique agricole réussie sans y impliquer les agriculteurs.

Est-ce que les agriculteurs sont bien organisés ?

Oui. La Coordination nationale des organisations paysannes (CNOP) est forte. Elle est composée de toutes les principales organisations paysannes du pays et il y a quelques personnes, comme moi, qui fournissent un soutien technique, des analyses et de la formation. Cela permet au CNOP de débattre avec le gouvernement en étant informé et de présenter des propositions concrètes. Ainsi, de temps en temps, le gouvernement dit : « D’accord, dites-nous ce que vous voulez faire, avec quelle méthodologie. » Nous aidons alors la coordination à développer sa méthodologie, en particulier pour obtenir que les questions soient débattues dans le pays. Nous avons procédé ainsi concernant la récente loi d’orientation politique sur l’agriculture. Nous avons organisé des débats partout dans le pays sur les questions de propriété des terres, de recherche agricole, d’investissement rural, de mécanismes de crédit pour les zones rurales, etc. Les gens ont débattu de tout à la base. Toutes les idées qui sont ressorties du débat ont été portées au niveau régional. Nous avons huit régions au Mali. Et ensuite les questions ont été portées au niveau national et ont été débattues avec d’autres groupes de la société civile. Nous avons alors préparé le premier projet de la nouvelle loi et un mémorandum pour les agriculteurs. Nous avons mis dans ce mémorandum les points principaux que nous voulions défendre dans la loi, et c’est comme ça que la question de la souveraineté alimentaire a été soulevée. Il a été décidé que la souveraineté alimentaire serait le principe fondamental de notre apolitique agricole. J’ai animé l’atelier qui a pris cette décision.

Nous avons donné le document que nous avions préparé au gouvernement mais nous n’en sommes pas restés là. Nous avions des alliés à l’assemblée nationale, qui surveillaient ce qui se passait. Et en fait, le gouvernement n’a pas présenté à l’assemblée le document que nous leur avions donné. Ils en avaient enlevé des éléments et ajouté d'autres. Quelques députés sont venus à la CNOP, ils ont demandé le document original et l’ont comparé avec le projet de loi que le gouvernement avait présenté, celui que nous appelons la copie « génétiquement modifiée » de notre document. En trois jours, ils ont trouvé plus de trois cents modifications. Ils ont rétabli la version originale et c’est ce document qui a été débattu à l’assemblée. Lorsque le projet de loi a été mis au vote mi-2006, plus de 100 représentants des agriculteurs de différentes régions sont venus à l’assemblée, et le projet de loi a été approuvé. Maintenant nous travaillons sur la mise en application de la nouvelle loi.

Pourquoi a-t-il été décidé d'organiser la conférence sur la souveraineté alimentaire au Mali ?

La décision a été prise au niveau international. Il y avait plusieurs raisons. Tout d’abord, c’est la première fois qu’un pays a décidé de mettre la souveraineté alimentaire au centre de sa politique agricole. Les décideurs politiques se sont engagés à le faire. Nous avons montré que le dialogue est possible. Les gens disent qu’ils veulent venir voir au Mali comment nous y sommes parvenus. Deuxièmement, le Mali est un endroit important pour discuter du coton Bt, parce que la résistance est présente dans ce pays. De tous les pays d’Afrique de l’Ouest, le principal mouvement de résistance est ici et, à un degré moindre, au Bénin. Le Mali fait pression sur le gouvernement pour qu’il prenne position contre les OGM et c’est au Mali que nous avons organisé le premier tribunal international pour que les partisans et les opposants aux OGM débattent. Nous avons aussi organisé le Forum social mondial, qui a accueilli 21 000 personnes. Nous sommes donc capables d’accueillir des rassemblements, et d’ailleurs Nyéléni sera bien plus petit.

P. V. Sateesh

P. V. Sateesh est directeur de l’ONG Deccan Development Society, dans l’Andhra Pradesh (Inde du Sud)

Qu'est-ce qui différencie la souveraineté alimentaire de la sécurité alimentaire?

L’ensemble de la société civile était obsédé par la sécurité alimentaire depuis très longtemps. C’était une obsession justifiée, parce que tout le monde sait que les pauvres sont privés de nourriture et qu’ils devraient avoir accès à l’alimentation. Mais, avec cette obsession, les gens ont oublié de demander comment cette nourriture était produite et comment ils pourraient y avoir accès. L’alimentation industrielle, les grosses entreprises, se sont rendus compte que cet oubli leur donnait une ouverture. Mais ce fut seulement en 1996, lors du Sommet mondial sur l’alimentation de Rome, lorsqu’il a été déclaré que le commerce pouvait être un instrument de la sécurité alimentaire, que les signaux d’alerte se sont mis à clignoter. Nous avons réalisé que nous avions commis une grave erreur et que nous avions permis aux géants de l’alimentaire de récupérer le terme. Ce n’était pas ce que nous voulions. Nous avions besoin d’un nouveau terme. C’est pourquoi Via Campesina (je crois que ce sont eux) a inventé le terme de « souveraineté alimentaire ».

Maintenant, pour les communautés paysannes, les communautés rurales et les communautés autochtones, la souveraineté alimentaire signifie le droit de produire leur propre alimentation, et non qu’elle leur soit fournie par les géants de l’alimentaire dans les supermarchés. Cela veut dire faire respecter leurs droits sur leurs cultures. Priver les gens de leur alimentation est un acte politique. C’est comme ça que les cultures disparaissent et sont bouleversées, parce que l’alimentation fait partie intégrante de la culture d’un peuple. Car si vous ne mangez pas la nourriture à laquelle vous êtes habitués, et qu’on vous alimente avec une autre sorte de nourriture pour remplir votre ventre, c’est une insulte à votre civilisation. Je viens d’Asie du Sud-Est. Nous avons une tradition millénaire de production de notre propre alimentation. Et si les Etats Unis, un pays qui n’est vieux que de quelques centaines d’années, arrive et nous dit que nous ne sommes pas efficaces dans la production de nourriture, qu'ils doivent la produire pour nous et que nous devons ne produire que des cultures pour l’exportation, comme le coton, le tabac, la canne à sucre, etc., ils insultent toute notre civilisation. Et ils défendent une fausse idée d’efficacité, car transporter des denrées alimentaires sur des milliers de kilomètres est un acte qui manque profondément d’efficacité, si vous considérez les coûts réels. Si au siècle passé le pétrole a été l’instrument du néocolonialisme, dans ce siècle-ci, ce sont l’alimentation et les semences qui en sont les instruments. C’est pourquoi, en considérant tous ces aspects, la souveraineté alimentaire est devenue l’enjeu majeur pour nous aujourd’hui.

En Inde, les familles avec lesquelles vous travaillez pratiquent la souveraineté alimentaire, même s’ils n’appellent pas ça comme ça ?

C’est dans leurs gènes de produire toute la nourriture dont ils ont besoin. Ils ne cherchent jamais de nourriture en dehors de leurs communautés. Je connais des centaines de femmes qui, de toute leur vie, ne sont jamais allées dans un marché pour acheter de la nourriture. Prenez les groupes de femmes au niveau d’un village, les sanghams, que nous avons dans le district de Medak en Andhra Pradesh. Elles pratiquent une agriculture basée sur la biodiversité, qui accorde une importance particulière à la culture de céréales communes, comme le sorgho et plusieurs sortes de mil, qui sont cultivées dans cette région depuis des siècles. Comme la terre est une terre d’irrigation pluviale et extrêmement aride, ces cultures se sont adaptées depuis des générations pour prospérer dans les conditions locales, sans irrigation ou engrais chimiques, pesticides ni herbicides. Elles sont bien plus nourrissantes que le riz blanc raffiné. Ces cultures procurent aussi toutes sortes de matières qui répondent aux besoins des gens, comme les tiges et les enveloppes pour nourrir les animaux, des parties sèches pour construire des clôtures, de la paille pour couvrir leurs abris de chaume, et des fibres pour fabriquer des cordes. Ces femmes sanghams se servent aussi des techniques de cultures intercalées et de rotation pour cultiver d’autres plantes comme des légumes secs, des plantes potagères, des fruits et des plantes médicinales. Elles ne font pas que préserver la biodiversité, elles l’améliorent aussi. Comme elles n’utilisent pas de produits chimiques, il existe aussi beaucoup de «denrées alimentaires non cultivées» comme des plantes vertes, des tubercules, et des petits animaux. En fait, en période de coercition, ces denrées non cultivées peuvent fournir aux gens entre 40 et 90 % de leur alimentation. Mais aujourd’hui on essaie de renverser cette culture et de rendre ces populations dépendantes de l’alimentation du marché. C’est contre ça que les communautés résistent. L’année dernière le monde est passé d’un monde où les populations rurales prédominaient à un monde où ce sont les populations urbaines qui prédominent. Il y a des milliards de personnes dans les villes qui ont besoin d’être nourries. Est-ce que ces systèmes agricoles écologiques peuvent produire suffisamment pour nourrir toutes ces personnes ?

C’est une question qu’on me pose tout le temps : est-ce qu’il est possible de nourrir le monde sans les bienfaits supposés de la Révolution verte ? Soyons clairs, le déplacement des populations des zones rurales vers les villes a détruit les systèmes ruraux et produit des millions de personnes défavorisées et brutalisées. Le mouvement pour la souveraineté alimentaire veut renverser cette situation et ramener les gens dans les zones rurales. De plus, on voit bien que les rendements sont plus élevés avec nos systèmes, parfois 30 à 40 % plus élevés, qu’avec les systèmes modernes de production. J’ai une expérience directe de ce que nos communautés ont fait ces dernières années. Ils ont remis en culture des terres à faible rendement. Ils ont produit de la nourriture non seulement pour eux-mêmes mais aussi pour les sans-terre, les artisans, les gens qui ne sont pas des cultivateurs dans leurs communautés. Très récemment, ils ont commencé à faire ce que nous appelons la « carte de la faim ». Ils se sont renseignés pour connaître les personnes réellement démunies dans leurs communautés et ils ont commencé à organiser des soupes populaires pour eux. Ce ne sont pas des gens riches qui font ça, mai des gens avec de tous petits revenus qui ont acquis une confiance énorme avec le processus de souveraineté alimentaire et qui croient qu’ils peuvent s’occuper de tout le monde. La production écologique de nourriture leur apporte d’autres avantages importants. Cela donne aux gens une sécurité sanitaire, une sécurité nutritionnelle et une sécurité de revenus. Les savoirs des gens jouent ici un rôle énorme. Prenez le royaume Aztèque. Ils classaient leurs sols de 28 manières différentes, alors que la science moderne utilise seulement 4 à 5 classifications. Les systèmes traditionnels sont très complexes, très liés aux savoirs. Les systèmes de connaissances modernes sont simplistes en comparaison. Nous avons donc un système qui apporte aux gens la sécurité sous plusieurs aspects, comparé à cette Révolution verte qui ne vous donne ni la santé ni les nutriments et qui détruit vos moyens d’existence. Il y a aussi d’autres avantages dans notre système. Si une communauté produit des denrées alimentaires de manière écologique, elle n’a pas besoin de se battre avec les autres, car elle dispose de la sécurité à plusieurs niveaux. Il y a déjà des conflits pour l’eau entre l’Inde et ses voisins, entre différentes provinces et entre différentes communautés. A partir du moment où vous rejetez des systèmes de production alimentaire grands consommateurs d’eau et d’énergie, et revenez à des modes de production écologiques, vous oeuvrez pour la paix. Et la paix elle-même résout beaucoup d’autres problèmes.